Tohok-lah, berak nanang!

Tulisan ini elok dibaca bersama Siri I, Siri II dan Siri III: Fathi Aris Omar

Sudah beberapa tahun saya berangan-angan membina daftar kata-kata khusus loghat Terengganu, perkataan dan ungkapan yang tidak mungkin ditemui dalam kosa kata negeri-negeri lain.

Bagi saya, ciri khusus akal budi dan budaya penduduk negeri ini, termasuk saya, sedikit sebanyak boleh terungkapkan melalui kajian kita tentang kata-kata khusus ini.

Harus diingat, tidak banyak akses ke negeri ini (dalam 'teori' saya yang spekulatif). Terengganu dari segi geografinya hanya boleh ditembusi melalui laut. Ada teori mengenai 'jalan rentas Semenanjung' tetapi (jika benar-benar ada) pastilah tidak semudah laluan perhubungan melalui laut.

'Jalan rentas' Semenanjung ini mengandaikan ada pergerakan manusia di antara wilayah-wilayah ketamadunan (yang umumnya berpusat di kuala sungai) melalui sungai (hingga ke hulu) dan kemudiannya mereka berjalan kaki (mengangkat barang dan perahu) untuk menemui anak-anak sungai lain di seberangnya (antara pantai barat dengan pantai timur).

Pantai-pantai barat dan timur Semenanjung, seperti kita maklum, dipisahkan oleh hutan tebal dan banjaran gunung-ganang Titiwangsa -- antara kawasan hutan hujan tropika yang tertua di dunia. Tidak pelik apabila ia mendapat jolokan golden chersonese (atau, semenanjung emas) -- disebut dalam karya Ptolemy -- kerana hanya banjaran yang tua boleh memendapkan bijih-bijih emas yang matang (tua).

Saya mempunyai 'teori' (baca: spekulasi yang tidak didasarkan pada kajian) tentang: (a) stok biologi, atau keturunan, orang Terengganu, dan (b) pembentukan budaya khusus negeri ini, khasnya sistem loghatnya. Saya mengandaikan, kedudukan geografinya ini telah menghasilkan ciri-ciri khusus ini dan, dari sini, kita boleh menilai pula stok biologi dan stok budaya yang berinteraksi dan membentuk masyarakat Terengganu hingga hari ini.

Oh ya, sebelum membebel lebih jauh, saya sedang menyenaraikan beberapa kata itu. Antaranya, seperti tajuk artikel ini 'tohok-lah, berat nanang!'

Umumnya, seperti dijelaskan kelmarin, orang Terengganu menyebut 'o', dengan maksud diphthong, bukannya 'o' seperti dipelajari dalam bahasa Melayu rasmi. Hairannya, ada kekecualian pada kata 'to-hok' ini. Kata ini memakai sebutan 'o' secara monothong. Tohok ertinya 'buang', kadang-kadang disebut secara berganda 'tohok buang' untuk menunjukkan penekanan.

'Berak' bukanlah kata khusus Terengganu, ia hanya sebutan loghat ini bagi kata 'berat'. Begitu juga ungkapan 'lah' yang sama dengan penggunaannya dalam bahasa rasmi. 'Nanang' (atau, 'nannang') pula tidak mempunyai apa-apa makna kecuali kata ganda. Bahasa Melayu, termasuk loghat Terengganu, memang kaya dengan kata seumpama ini. Tetapi tidaklah khusus pada bahasa kita; orang Inggeris juga ada kata ganda, misalnya, nitty gritty yang sama erti dengan 'remeh-temeh' atau 'titik bengit'.

Contoh lain kata-kata ganda dalam loghat Terengganu seperti berikut: busuk bango (BM*, terlalu busuk), bising bango (BM, terlalu bising), dene pe (BM, anak yang terlalu manja atau tanah yang terlalu becak), gelak kattuk atau gelak gelemak** (BM, terlalu gelap), celerek tek (BM, bertaburan di mana-mana, atau, kain yang terlalu labuh), kerek teh (BM, terlalu kerap), bedo'oh lalu (BM, sangat keterlaluan), dan lese we (BM, terlalu rata).

Nota: *BM ertinya bahasa Melayu; **'gelemak' ini disyaki ubah suai kata (pinjaman) Arab zulmat.

Ada lagi beberapa kata ganda (sekadar contoh) tetapi semuanya berkaitan dengan warna, misalnya kuning si'nyo, putih selepuk, atau hija (atau, ija?) na'ung. Kata ganda merah nyalla itu tidak khusus Terengganu, ia sama maksudnya dengan 'merah menyala'.

Untuk tidak memanjangkan tulisan ini, saya hanya menyenaraikan beberapa kata yang saya ingat (selepas terjaga dari tidur pagi tadi dan disusun di sini secara spontan seperti terlintas dalam fikiran waktu itu):

kara, ranya, kerek, dene, bedo'oh (atau, do'oh), noneng, plekong (atau, pletong), tohok, bangak, katuk, katok, jenggi, 'nja, nengung, teluh, parok, gelenya, se'eh, cekoh, cero (atau, ceroi?), lese, kutil, krutih, peng lalak (juga, lalak peng), serek, siyek, netting dan 'dokrok'. (Kita akan diskusikan lagi kata-kata ini di siri-siri tulisan yang lain).

Nota akhir untuk artikel ini: Selain berkongsi dengan banyak kata Melayu rasmi, loghat Terengganu juga berkongsi dengan kata-kata dari loghat Kelantan dan Kedah (utara). Jadi, mungkin sebahagian kata yang dianggap 'khusus' pada Terengganu juga ada pada loghat di dua negeri ini. Pembaca yang mempunyai senarai kata khusus ini, silalah hubungi saya di e-mel ini. Sama-samalah kita merekodkan dan mempromosikan loghat Terengganu di alam siber :)

Tak dok orang sinning!

Jangan terkejut, di negeri kami Terengganu, 'o'-rang tidak pernah ada kecuali pelancong dari negeri-negeri luar atau negara asing.

Di negeri kami hanya ada 'o'-rang. Nota: 'o' di perkataan sebelah bunyinya sama dengan perkataan-perkataan Inggeris 'or' (maksud, 'atau') atau 'ore' (maksud, 'bijih').

Bunyi huruf vowel 'o' di lidah orang Terengganu tidak sama dengan sebutan asalnya (monothong) dalam bahasa Inggeris (yang kemudian dijadikan bahasa Melayu rasmi) tetapi telah diubah menjadi (bunyinya) 'or' (perkataan Inggeris yang bermaksud, 'atau').

Perubahan bunyi huruf vowel dalam sesuatu perkataan disebut, pada sisi ilmu fonetik (sebutan) diphthong. Jika kita mengekalkan sebutan asalnya dalam perkataan (misalnya sebutan rasmi 'o'-rang dengan bahasa Melayu), kaedah ini disebut monothong.

Cara menyebut o ala Terengganu ini ada juga pada loghat Kelantan. Tetapi bezanya, di hujung kata-kata orang Kelantan bunyinya berbeza. 'O'-rang di Kelantan menjadi 'o'-re ('-rang' ditukar '-re' seperti juga 'ma-kan' menjadi 'ma-ke' dan 'i-kan' bertukar 'i-ke').

Oleh itu, di negeri kami memang tidak pernah wujud orang; yang ada hanya o-rang!

NOTA tajuk di atas: Tak dok orang sinning! = Tidak ada orang di sini.

Penekanan pada kata 'sini' menjadi 'sin-ning' itu bagi menggantikan sendi kata 'di' (pada sistem rasmi bahasa Melayu) yang telah dighaibkan dalam sistem sebutan struktur bahasa pertuturan Terengganu.

Perhatikan juga kata 'tak dok' yang digunakan untuk membawa maksud 'tidak ada'. Jadi, di sini, kata 'tak dok ada' sejenis redundant yang tidak boleh diterima.

Lucu juga jika kita fikir kembali sebutan 'tak dok' ini kerana ia asalnya gabungan dua kata negatif 'tak' (tidak) dan 'dok' (juga, 'tidak')!

Sistem ini, 'tak dok', kelihatan sama dengan 'tak mboh' kerana dua sebutan (ungkapan) ini tidak boleh berdiri sendiri tetapi harus sentiasa kekal sebagai satu. Tere dok aku? hahaha, ....

Ceddung & sendung

Ceddung, perkataan orang Terengganu dan Kelantan, cuba dibawa masuk sebagai kata rasmi, 'cedung' atau 'mencedung'. Mungkin ahli bahasa dari dua negeri ini yang cuba berbuat demikian.

Dua kata ini, ceddung dan sendung berkait rapat dengan baruh atau padang (bahasa Melayu, 'sawah' atau 'bendang').

Mencedung itu satu peringkat dalam kegiatan menanam padi -- atau, memindahkan anak semaian ke petak tanaman padi. Sewaktu di sekolah dulu, kita pernah dengar kata 'kuku kambing', sejenis alat yang digunakan untuk menekan pangkal anak semaian ini ke dalam tanah.

Tetapi di sawah kami (antara kampung Gelung Bilal dan kampung Padang), saya hanya menggunakan hujung ibu jari (tangan, tentunya!) untuk menekannya. Wah, kalau tanah terlalu keras, macam mahu patah jari!

# Saya rindu pada sawah dan terbayang-bayang wajah Tokki yang lucu dan baik hati (yang telah pergi buat selama-lamanya sewaktu saya di Jakarta -- saya tidak sempat melihatnya pergi)

Istilah-istilah lain yang relevan: uting (ikatan bagi sejumlah anak padi yang telah dicabut dan dibersihkan akarnya sebelum dipindahkan), gema (ikatan bagi sejumlah tangkai padi yang telah masak dan diketam) ... apa lagi, ya? Aduh, ampun! Sudah banyak saya lupa ....

Satu lagi kata yang ada kaitan dengan padi ini, baloh atau kata rasmi yang lebih popular, 'kepuk', pondok kecil yang didirikan khusus untuk menyimpan padi. Secara manual, padi yang telah masak akan diketam (menggunakan sejenis alat yang dinamakan 'ketam') atau dibanting (orang Terengganu menyebutnya mukkul, kemungkinan besar dari kata 'memukul' padi kering)

Sendung pula sejenis tanah sawah atau paya yang jerlus. Berada di atas tanah sendung ini kita rasa seperti berada di atas tilam empuk, bergerak-gerak, kerana di bawahnya hanya ada air. Mungkin seperti melompat-lompat di atas tilam berair. Di celah-celah tanah liat dan rumput ini, akan muncul lopak-lopak air -- awas, jangan pijak di sini, anda boleh tenggelam terus ke bawah tanpa mencecah tanah lagi (jika sendung ini cukup dalam).

Sebenarnya, saya tidak pernah tahu sedalam mana sesebuah sendung tetapi kami (sewaktu kecil) tentunya boleh 'hilang', jika tidak hati-hati, ditelannya. Mak saya selalu bimbang tentang ini apabila kami berdua (saya dan adik) tiba-tiba tiada di rumah. Selalunya kami terperangkap dalam paya yang bersendung ini apabila mencari ikan laga, atau kami menyebutnya ikan skila.

Oh ya, jangan lupa, satu perkataan lagi, littah...

Pada mulanya lidah* [Siri 3]

Lihat juga artikel-artikel Siri I dan Siri II di bawah: Fathi Aris Omar

Rahsia utama, antaranya, yang mencipta sebutan-sebutan ‘ganjil’ loghat Terengganu – berbanding sebutan dan struktur ayat bahasa Melayu (rasmi) – semuanya gara-gara lidah.

Ya, memang, semua bahasa pertuturan bermula di lidah, lelangit dan gigi. Tetapi lidah orang Terengganu lebih ‘istimewa’ (walau saya tidak pernah menyentuhnya! …hehehe…).

Loghat di negeri Pantai Timur ini bermula pada kedudukan lidah mereka yang rata, atau lese, sahaja – entah kerana ‘malas’ atau kerana ‘keras’ kaku – di dalam mulut. Lidah orang Terengganu tidak bergerak dengan rancak untuk membolehkan mereka menyebut sesuatu kata bahasa Melayu (rasmi) dengan ‘betul’.

Apakah sebutan bahasa Melayu rasmi itu lebih ‘betul’ dan sebutan Terengganu itu ‘salah’? Saya tidak bersetuju dengan cara menggambarkan kata ‘betul’ atau ‘salah’ dalam konteks ini. Seharusnya ia dilihat sebagai dua sistem sebutan yang ‘berbeza’. Kata ‘berbeza’ atau ‘berlainan’ lebih berkecuali dan dekat dengan isu yang kita bincangkan ini.

Kedudukan lidah yang ‘rata’ di dalam mulut, hujungnya tidak ke atas (misalnya, sewaktu menyebut kata-kata ‘makan’). Dalam pertuturan rasmi, kata ‘makan’ atau yang berakhir dengan ‘—n’ memerlukan pergerakan hujung lidah ke lelangit (berhampiran gigi).

Tetapi apabila, kedudukan lidah orang Terengganu rata sahaja – maka muncul kata ‘makang’. Gerak dan kedudukan lidah sebeginilah yang memunculkan bunyi-bunyi ‘ikang’, ‘bidang’ atau ‘telang’, bukannya ‘ikan’, ‘bidan’ atau ‘telan’ (bahasa Melayu rasmi).

Begitu juga kata-kata yang berakhir dengan ‘—m’, akan disebut menjadi ‘—ng’; misalnya malam = malang, makam = makang, atau, Siam (Thailad) = Siang.

Perhatikan juga kata-kata Melayu yang berakhir dengan ‘—au’ atau ‘—ai’. Orang Terengganu menghilangkan bunyi huruf ‘u’ dan ‘i’ di hujungnya menjadi ‘pisa’ (bagi ‘pisau’), ‘hija’ (bagi ‘hijau’), atau ‘sila’ (untuk kata ‘silau’). Kata-kata ‘pakai’ menjadi ‘paka’ dan ‘hilai’ (ketawa) = ‘hila’ (orang Terengganu lebih suka menyebut ‘ngilla’).

Bunyi loghat ini bersesuaian dengan ‘hukum sebutan’ yang tidak banyak menggerakkan lidah tetapi membiarkannya rata sahaja di tengah-tengah mulut.

Kata-kata Melayu yang berakhir dengan ‘—ar’ akan dibunyikan oleh orang Terengganu dengan sistem ‘—or’. Misalnya, ‘pasar’ menjadi ‘pasor’ dan bandar = bandor (dengan penekanan suara yang agak dalam). Tetapi kata ‘biar’ masih kekal ‘biar’, tidak pula menjadi ‘bior’!

Kata-kata ‘sebab’ akan menjadi (disebut) ‘sebak’, jilbab = jilbak, kebab = kebak, dan nasib = nasik. Format kata ‘—ab’ dalam bahasa Melayu rasmi ini memerlukan pergerakkan bibir (atas dan bawah) yang tertutup (rapat) tetapi orang Terengganu membukakan sedikit mulut, sementara lidahnya masih juga ‘rata’!

Semua kata Melayu (rasmi) yang berakhir dengan ‘—s’ akan berbunyi di mulut orang Terengganu berakhir dengan ‘—h’. Misalnya, ‘kertas’ akan menjadi ‘kertah’, ‘harus’ = ‘haruh’, ‘tebas’ = ‘tebah’, ‘malas’ = ‘malah’, dan ‘bilas’ = ‘bilah’. Sekali lagi, angkara lidahnya itu!

Format sebutan rasmi kata-kata yang berakhir dengan ‘—s’ seharusnya hujung lidah menekan bahagian gigi (dalam). Tetapi bagi penutur loghat Terengganu, mulut mereka dibiarkan terbuka dan lidah mereka pula berkedudukan rata.

* Judul artikel saya ini diubah suai dari ungkapan yang agak popular di kalangan teman-teman Indonesia, ‘pada mulanya kata’. Khabarnya ia dipopularkan oleh Goenawan Mohamad, penyair dan penulis kolum ‘Catatan Pinggir’ di majalah mingguan tersohor Tempo. Tetapi seorang teman saya di Jakarta (yang mendalami teologi dan kajian teks Kristian) mendedahkan, Goenawan kemungkinan besar mengambil ungkapan itu dari Bible.

Baddi, another weird word

Tulisan berikut dicuri tanpa keizinan (?) dari blog ‘Di Bawah Rang Ikang Kering’ – ungkapan yang kaya imaginasi bagi seseorang yang dekat dengan pantai. Saya mengenali blog ini melalui satu lagi blog – kedua-dua URL di akhir artikel ini.

Tulisan ini, dalam bahasa Inggeris, memperkenalkan satu kata yang khusus berbau Terengganu. Saya suka ungkapan ini mari baddi nyelang kerana ia mengingatkan saya tentang sungai dan parit (di sawah) …. Fathi Aris Omar

Baddi
Our Terengganu word for today comes from my friend Som. No, Hilmi, Som is not Kelsom but Mad Som who used to live near Jambang Ija in Tanjong, Kuala Terengganu. The word is baddi.

Baddi is not to be confused with badi as in kena badi broya when the bad part of of the crocodile spirit impacted your body and your spirit. Baddi is to compete or to match up. When Terengganu people catches up with the big city people, baddi will mean "keeping up with Joneds". Baddi is not interchangeable with berlawang. Baddi has the connotation of a friendly competition where as berlawang is not so friendly. Thus when the kite season is on and you prepare your kite string with glass and paste, it is for the sole purpose of cutting off other people's kite from the owner. That's berlawang because the others might have sharper strings that can cut faster.

Baddi is more of a contest. Mari baddi nyelang is a challenge to see who can hold his breath longer underwater. Of course there are other contests and challenges that boys go through in the process of learning the word baddi. It might be the same outside Terengganu, because boys are the same everywhere only the word is different. Probably, outside Terengganu, berlawan is used instead of baddi as in this story forwarded to me by Wan M.

Teks lengkap, sila ke blog di bawah ….

Dicuri dari Di Bawah Rang Ikang Kering yang diterbitkan pada 20 Mei, 2005 dan saya merayau ke blog ini melalui satu lagi blog, (this one sounds very familiar to me….)

Kenapa jadi ‘ikang’? [Siri 2]

Tulisan ini Siri II daripada beberapa tulisan tentang topik sebutan loghat Terengganu. Ia tidak disediakan dengan sistematik, dan mungkin akan bertindih dengan beberapa siri berikutnya. Siri I dan Siri III di sini Harap maklum: Fathi Aris Omar

Dua kata yang sering menjadi sindiran atau bahan jenaka di kalangan penduduk di luar Terengganu kepada warga Terengganu (khususnya kalau kami merantau), makang dan ikang. Ia disusun menjadi satu ayat untuk menggambarkan kata (rasmi) ‘makan ikan’.

Umumnya dua kata ini digunakan sebagai simbol kemesraan, kedekatan dan keakraban dalam perkenalan dengan orang Terengganu – yang selalunya akan tersipu-sipu, marah-marah atau senyum sahaja.

Begitu banyaknya kata yang ditambah ‘—ng’ di belakangnya, menyebabkan ada orang (di luar Terengganu) berfikir semua kata di negeri ini begitu sifatnya. Dan, lucu lagi, mereka tidak tahu kenapa bentuk pertuturan orang Terengganu boleh jadi begitu.

Tidak semua kata perlu ditambah ‘—ng’ di belakangnya. Orang Terengganu juga mempunyai ‘tata bahasa’ yang tersendiri. Kata-kata bahasa Melayu rasmi yang berakhir dengan huruf ‘—n’ atau ‘—m’ sahaja akan dibunyikan dengan tambahan sebutan ‘—ng’. Misalnya, kata ‘makan’ dan ‘ikan’ yang dinyatakan di atas.

Menurut hukum ini, kata-kata ‘malam’ akan disebut ‘malang’, ‘kelam’ disebut ‘kelang’, ‘Siam’ (Thailand) menjadi ‘Siang’, ‘pinggan’ menjadi ‘pinggang’, ‘pimpin’ = pimping, dan ‘hujan’ = ‘hujang’.

Sebabnya? Dalam tulisan-tulisan yang lain nanti akan dijelaskan.

Sementara beberapa kata lain disebutkan dengan cara yang lain. Semua kata Melayu rasmi yang berakhir dengan ‘—s’ akan disebut oleh orang Terengganu dengan kata yang berakhir (berbunyi) ‘—h’. Misalnya, ‘kertas’ akan menjadi ‘kertah’, ‘tebas’ = tebah, ‘malas’ = ‘malah’, dan ‘bilas’ = ‘bilah’.

Tidakkah perubahan-perubahan bunyi sebutan ini akan menyulitkan kefahaman penutur-penutur loghat ini? Tidak, sebab sistem yang mereka cipta itu menjadikan ada perbezaannya. Misalkan kata-kata di bawah:

(a) ‘malam’ akan disebut ‘malang’. Kenapa tidak mengelirukan? Sebab kata ‘malang’ tidak ada dalam maksud pertuturan sehari-hari di Terengganu. ‘Malang’ hanya sebuah kata di kamus atau untuk tujuan rasmi. Begitu juga kata-kata ‘malas’ = ‘malah’.

(b) Bagaimana pula mereka membezakan kata-kata ini ‘bilas’ = ‘bilah’. Kata ‘bilah’ di Terengganu disebut ‘biloh’, jadi sebilah pisau akan disebut ‘sebiloh pisa’ [perhatikan: kata ‘pisau’ disebut tanpa membunyikan huruf ‘u’]. Sama seperti bilah, kata-kata tambah = tamboh, sembah = semboh, telah = teloh, sudah = sudoh, dan 'simbah' disebut 'simboh'.

Sementara kata-kata Melayu rasmi yang berakhir dengan huruf (bunyi) ‘—t’ atau ‘—b’ akan menjadi (sebutannya) ‘—k’, misalnya: lebat = lebak, sebut = sebuk, liat = liak, silat = silak, atau, liut = liuk. Begitu kata-kata 'nasib' menjadi 'nasik', jilbab = jilbak, bab (buku) = bak, dan 'sebab' = 'sebak'.

Tetapi semua kata yang berakhir dengan huruf (bunyi) ‘—k’ akan dikekalkan sebutannya. Cuma, sebutan katanya mengalami pendalaman, ‘selak’ (kain, atau buku) = selok, biak = biok, tolak = tolok, dan, tembak = tembok. Tetapi kata-kata ‘carik’, ‘serik’ dan ‘baik’ dikekalkan sebutannya seperti bahasa Melayu rasmi. Kenapa?

Perhatikan: kata-kata yang berubah itu semuanya berakhir dengan ‘—ak’ tetapi yang berakhir dengan ‘—ik’ atau ‘—uk’ dikekalkan.

Sementara ada beberapa kata yang pasti membingungkan orang bukan Terengganu apabila disebut oleh orang Terengganu kerana boleh membawa dua maksud berbeza. Orang Terengganu bermaksud lain, sementara penutur bahasa Melayu (rasmi) memahaminya berbeza. Misalnya, empat kata di bawah:

sekarang (bahasa Melayu rasmi) <--- selalu (loghat Terengganu)
selalu (bahasa Melayu rasmi) <--- sokmo (loghat Terengganu)
ketawa (bahasa Melayu rasmi) <--- suka (loghat Terengganu)
suka (bahasa Melayu rasmi) <--- berahi (loghat Terengganu)

HURAIAN empat kata di atas: Jika orang Terengganu (dalam loghatnya) sebut 'selalu', dia bermaksud 'sekarang' (dalam bahasa rasmi). 'Selalu' (makna bahasa rasmi) tidak dipakai di Terengganu kerana kata yang sepadan dengannya ialah 'sokmo'. Begitu juga kata-kata 'suka', di Terengganu, kami bermaksud 'ketawa', sementara kata 'suka' (bahasa Melayu rasmi) dipakai kata 'berahi' dan kata ini tidak pula membawa konotasi yang 'ganjil' atau 'memalukan'.

NOTA: Tidak semua orang Terengganu bertutur dengan cara di atas. Bahagian utara negeri ini, iaitu di daerah-daerah Besut dan Setiu, tidak memakai loghat ini. Mereka cenderung menggunakan loghat Kelantan kerana hubungan kerabat dan sejarah budaya dengan negeri di utara Terengganu itu.

Loghat Terengganu yang dibincangkan di atas ini dituturkan mulai dari mukim Batu Rakit (di tepi pantai utara daerah Kuala Terengganu) hingga ke daerah Kemaman (bersempadan dengan Cherating, Pahang). Malah, pengaruhnya melangkau negeri Terengganu seperti beberapa tempat di Kuantan, Pekan (kedua-duanya di Pahang) dan juga Mersing (sempadan Johor-Pahang) dan Pulau Tioman (wilayah Pahang tetapi lebih mudah ke sana dari Johor).

Penuturan di luar negeri ini dipercayai berkembang melalui perpindahan orang Terengganu di sepanjang kota-kota kecil itu, saya kira, untuk pekerjaan menangkap ikan, atau kelaut (istilah Terengganu) dan mencari penempatan baru.

Satu sisi Batu Bersurat

Di Sungai Teresat, Kuala Berang di Terengga mui pula batu bersurat yang dinamai Batu Bersurat Kuala Berang bertarikh 1303 M. Batu bersurat ini ditulis dengan huruf Jawi. Tulisan Jawi ini mengambil huruf Arab dan menambah beberapa huruf lain sebagai melengkapi bunyi Melayu yang tidak terdapat dalam bahasa Arab.

Batu Bersurat Kuala Berang di atas ditulis pada empat bahagian. Perhatikan bahasa yang tertulis pada salah satu bahagian batu tersebut (setelah ditransliterasikan):

RasuluLlah dengan yang orang sahabi mereka (sekalian).
Asa pada Dewata Mulia Raya memberi hamba meneguhkan agama Islam.
Dengan benar bicara, derma mereka bagi sekalian hamba Dewata Mulia Raya.
Di benuaku ini pembantu agama RasuluLlah SallaLlahu alaihi wasallam raja mandalika yang benar bicara sebelah Dewata Mulia Raya di dalam bumi pebantu itu fardhu pada sekalian raja mandalika Islam menurut setitah Dewata Mulia Raya dengan benar. Bicara berbajikan betul pebantu itu maka titah Seri Paduka Tuan menduduki tamra ini di benua Terengganu adi pertama ada Jumaat di bulan Rejab di tahun Saratan di sasanakala. Baginda RasuluLlah telah lalu tujuh ratus dua.

Daripada kutipan di atas terlihat perkataan Dewata Mulia Raya masih digunakan walaupun yang dimaksud ialah Allah. Beberapa perkataan lain, seperti: mandalika (ketua wilayah), berbajikan (kebajikan = kebaikan), tamra (perintah rasmi), dan sasanakala (masa perintah agama) memperlihatkan perkataan Sanskrit sudah semakin berkurang.

Dicuri (lagi!) dari laman web ini

Mung nok 'gi dok?* [Siri 1]

Lihat juga siri II dan siri III yang mengupas persoalan ini di atas: Fathi Aris Omar

Nok 'gi dok?, ertinya nok (nak, hendak) + 'gi (pergi) + dok (tidak) = hendak pergi [atau] tidak?

Dalam struktur ayat pertuturan loghat Terengganu, ada beberapa kata 'tenggelam' di sebalik intonasinya (nada, naik turun suara).

Seperti contoh di atas, kata 'atau' tidak kedengaran tetapi dapat difahami oleh pendengar loghat ini.

Rupuk makkan kammbbing!, ertinya rupuk (rumput) + makkan (dimakan) + kammbbing (kambing) = rumput [di]makan [oleh] kambing

Perhatikan sebutan 'kambing' diberikan penekanan suara (naik turun), sama juga kata 'makan' sebagai menggantikan kata-kata yang dighaibkan (dibandingkan dengan struktur ayat rasmi bahasa Melayu)

Kenapa tercipta struktur ayat pertuturan seumpama ini di Terengganu tentu menarik perhatian pengkaji. Apakah faktor-faktor yang mempengaruhi bentuk ayat ini? Berapakah stail pertuturan yang ada di negeri ini?

Saya tidak pasti sama ada sudah ada kajian khusus tentang hal ini -- mungkin jawapannya ada di Dewan Bahasa dan Pustaka (DBP) atau universiti-universiti tempatan.

* Jawapan kepada soalan ini, mung nok 'gi dok?, sama ada nok (hendak, mahu) atau tak mboh (tidak hendak, tidak mahu). Namun, kata mboh tidak pernah berdiri sendiri.

Ia selalu berangkai dengan kata awalnya, tak, menjadi tak mboh. Jadi, mboh tidak boleh disamakan dengan mahu (secara berasingan).

Begitu juga kata 'tidak' yang disebut tak di sini (jawaban), sedangkan dalam format soalan kata 'tidak' disebut dok. Mung ertinya 'mu' atau 'kamu'.